QUANDO OS SÁBIOS SILENCIAM A IGNORÂNCIA PREDOMINA - PARTE II

Começo transcrevendo a carta do Capitão José Álvares Pessoa (Dirigente da Tenda São Jerônimo, uma das 7 Tendas que iniciaram com ordem do Caboclo das 7 Encruzilhadas) a W. W. da Matta e Silva, que se justifica no decorrer do texto.

“Meu ilustre e prezado confrade Sr. W. W. da Matta e Silva...

A leitura de “Umbanda de Todos Nós” – o magnífico livro que faltava ser escrito – proporcionou-me um grande prazer espiritual e é com a mais viva satisfação que venho trazer-lhe os meus parabéns pela sua obra, que será como um marco na história de nossa religião, e expressar-lhe os meus sentimentos de sincera gratidão pela gentileza com que me distinguiu, enviando-me um precioso exemplar.

“Umbanda de Todos Nós” não é só um livro; é o melhor que até hoje (1956) foi escrito sobre o assunto. Em cada uma de suas páginas revelam-se a inteligência, a cultura e a erudição de seu autor, que teve a felicidade, maior entre todas, de fazer falar a “Senhora da Luz Velada” ... tão incompreendida até mesmo pelos seus próprios adeptos que certamente se congratularão pela sua atitude de descerrar o véu que a ocultava.

Até hoje, quase nada se escreveu sobre a verdadeira Umbanda.

Na realidade muito se tem escrito, mas apenas sobre Candomblés e Macumbas e os próprios antropologistas, constantemente citados, como Nina Rodrigues, Edson Carneiro e outros, que se preocuparam com o assunto, escreveram sobre o que viram na Bahia, isto é, sobre o africanismo importado pelos escravos nos tempos da colônia, que nada tem a ver com a maravilhosa obra espiritual que se realiza nos terreiros de Umbanda do Rio de Janeiro, obra que data de mais ou menos 30 anos, empreendida pelo admirável espírito que dá o nome humilde de Caboclo das Sete Encruzilhadas que reformou os trabalhos da magia que comumente se faziam nos terreiros, purificando-os e transformando a magia negra, que então imperava quase absoluta, nesta magia que os Mestres Divinos classificam como a Ciência da Vida e da Morte.

O prezado confrade, com o seu admirável livro, conseguiu realizar uma obra de divulgação como nenhum outro escritor que o precedeu ainda havia feito. “ Umbanda de Todos Nós” será como a Bíblia, o livro clássico que todo Umbandista de fé consultará. As minhas palavras são inexpressivas para dar testemunho de uma obra de tão grande valor, que veio preencher uma lacuna, porque realmente um espírito altamente elucidado pôde afinal fixar em letra de forma as verdades eternas sobre a mais bela e a mais doce de todas as religiões, porque a mais humilde e a mais humana (...) (1)
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Não acho que W. W. da Matta e Silva precise realmente ser defendido, mas como sua memória e sua obra vem sendo atacada por pessoas revanchistas e oportunistas, nós que militamos nas areias descendentes da Tenda de Umbanda Oriental temos o dever discipular de não permitir o vilipêndio de tão bela doutrina.

Sabedor do que acontece nos bastidores da Umbanda, tenho a plena certeza do que estou dizendo, que o ataque ao Mestre Yapacani trata-se de revanchismo, porque de uns anos para cá bem depois da ida do Mestre para o além, criou-se duas anomalias, sendo uma interna e outra externa, as quais resolveram lutar pelos “palcos” umbandistas.

A anomalia interna está neutralizada, porque perdeu-se em sua própria vaidade, já a externa que na verdade começou como um clone, cresce como um câncer em nosso meio.

Literalmente o clone está tentando dizimar a matriz, porque é o único empecilho que encontra em seu caminho.

Em detrimento do caminho iniciático, da evolução templária e do processo Mestre x Discípulo, pelo caminho do curso mensal remunerado, onde em meros quatro meses alçam profanos aos “altos graus” da “magia”, dispensando a vivência templária e qualquer outro vínculo (Raiz).

Os discípulos do clone de hoje não viveram o início dessa história hilária, dou alguns exemplos:

[ Matta e Silva] – Yorimá / [o clone] – Yor – im - a, em seu livro da Capa Vermelha (não reeditado);

PARECIDO NÃO? COINCIDÊNCIA...

[Matta e Silva] – Orixá= Senhor da Luz / [o clone] - Orixá= Mestre de Luz;

Acho que a história tem que ser recontada para que alguns comecem a comparar, e descobrir que o vírus quer virar o corpo.

É deprimente ver hoje dizeres como os que transcrevo abaixo, do entrevistado pela Revista Caminho Espiritual, 16ª edição, Editora Minuano, páginas 6, 7, 8 e 9, com relação a Matta e Silva, do qual nem contemporâneo foi.

“ ... Revista: Apesar de ser um livro que nos dá uma visão geral da história da Umbanda, e de seus principais escritores, não encontrei nenhuma citação sobre o escritor e sacerdote W. W. da Matta e Silva, além de outros escritores e realizações importantes do nosso movimento. Por quê?

Entevistado: O foco, quando busquei resgatar os primeiros autores de Umbanda, era ir ao encontro e apresentar material que a maioria de nós não tem mais acesso. Estes primeiros autores que se tornaram desconhecidos na atualidade são:

Leal de Souza (1924), João de Freitas (1939), Waldemar Bento (1939, Primeiro Congresso de Umbanda – Vários Autores – (1941), Lourenço Braga (1941), Emanuel Zespo (1946), J. Dias Sobrinho (1949), Maria Toledo Palmer (1949), Oliveira Magno (1950), Silvio Pereira Maciel (1950), Tata Tancredo (1951), Byron de Freitas (1951), Aluízio Fontenele (1951), Yokaanam (1951), Florisbela Franco (1953), Samuel Ponze (1954), AB’D Ruanda (1954) entre outros que precederam W. W. da Matta e Silva, o qual surge em 1956 com a publicação de Umbanda de Todos Nós.

Confesso que fiquei em dúvida se deveria ou não escrever sobre ele. Fui à releitura de seus 9 títulos, buscando o que havia de novo em sua obra em comparação a todos estes autores citados. Talvez a postura do Da Matta com relação a todos os outros autores tenha sido decisiva. O tempo todo, em sua obra, ele desmerece todos os outros autores e desclassifica tudo que é diferente da “sua” “ Umbanda Esotérica” e do “AUMBANDÔ, no entanto, nem um nem outro conceito foi criado por ele. Não era novidade e muito menos de sua autoria o conceito original, ao qual ele reapresentou à sua maneira. Oliveira Magno já havia publicado um livro com o título Umbanda Esotérica e Iniciática (1950) e o Sr. Diamantino Coelho já havia apresentado a teoria do “AUMBANDÔ no Primeiro Congresso Nacional de Umbanda (1941), em nome da Tenda Espírita Mirim (Fundada em 1924). No entanto Da Matta não faz nenhuma citação a quem, de direito, lhe precedeu nas idéias, o que faz pensar que são todas idéias suas.

...Observei questões como o fato de que ele só reconhece a importância de Zélio de Moraes e Leal de Souza em 1978, na segunda edição de Umbanda e o Poder da mediunidade. Ainda assim, elogia para depois desclassificar, estes, entre outros, que muito trabalharam pela religião.

Busquei algumas de suas críticas às outras formas de se praticar a Umbanda e alguns de seus conceitos, como a apresentação de “Yori” e “Yorimá”, visivelmente colocados em substituição aos conhecidos orixás “Ibeji” e “Obaluayê” e Oxum e Iansã como caboclas de Iemanjá, a idéia de que sua “magia de pemba” e seu Ifá serem superiores às outras formas tradicionais de se realizar Ifá e magia de pemba; seu preconceito contra a mulher, que não podem ter a função de “ordenar, sagrar, sacramentar, preparar, iniciar, etc.” o que ressalta em alguns títulos como prerrogativa masculina. Logo, a mulher não pode nem deve ser sacerdotisa(...)

Seu título mais agressivo é Macumbas e Candomblés na Umbanda (Freitas Bastos, 2ª ed.) em que, além de críticas tradicionais, há traços de homofobia. Por exemplo, ao criticar Candomblé de Caboclo e Umbanda Popular vai desfiando as “características” dos mesmos em que ele afirma na página 93(...)

Talvez por afirmações como esta e outras piores, ainda este título não foi reeditado.

(...)Pedi um conselho ao Rubens (Saraceni), e este foi direto: “Se não lhe agrada retire do livro”. Aceitei o conselho de bom grado e consciência tranqüila, pois nem o Da Matta está entre os primeiros autores e nem sua obra está esgotada ou escassa.” (2)
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Meu Irmãos, porque estamos acuados?

Olha as acusações deste rapaz: plágio, preconceito contra a mulher, homofobia...

Nosso Grão Mestre não “bambeou” ao levantar sua espada para defender a Senhora da Luz Velada.

E nós? Estamos merecendo seus símbolos e entoar seus cânticos?

“Meu Congá pequenininho
corta demanda mansinho
O 7 _______ corta em cruz
Pai Guiné corta no pé.

SUA RAIZ É DE FORÇA

Acredite quem quiser
Quem lhe deu esse direito
Foi a Lei de Mikael.”

RAIZ DE GUINÉ...TEM ALGUÉM AÍ?


Obs: Não é uma mensagem de instigação à “batalha”, mas sim de despertar, pois o lobo está literalmente comendo as ovelhas, por falta de pastores.


Referências:

(1) Matta e Silva, W.W., Umbanda de Todos Nós, 9ª edição, editora Ícone, pág. 43,44 e 45.
(2) Revista Caminho Espiritual, 16ª edição, Editora Minuano, páginas 6, 7, 8 e 9.

QUANDO OS SÁBIOS SILENCIAM A IGNORÂNCIA PREDOMINA

Leio Matta e Silva como se sua pena de fogo tivesse marcado os papéis recentemente, e não a décadas atrás, como realmente o foi, porque suas palavras são muito atuais. Não há dúvidas que somos milhares em nome da Lei de Umbanda, mas poucos realmente tem coragem de sair do seu recanto para enfrentar as intempéries que ainda assolam nosso meio, atrapalhando sua fluidez.

Pensando nisso me veio a idéia de iniciar um movimento em prol de nossa Umbanda, principalmente da querida Raiz de Guiné.

1º momento – fazer um levantamento dos Templos filiados e simpatizantes da Raiz de Guiné;

2º momento – elaborar um encontro nacional para que possamos nos confraternizar, e conversar sobre o momento atual umbandista, traçando metas para divulgar as obras e idéias de Mestre Yapacani, porque hoje há um movimento contrário, que age covardemente tentando apagá-las do meio para que outras possam ter espaço sem contestação.

Obs: importante salientar que em nenhum momento estou pensando de forma pessoal, e sim coletivamente, e quero com todo prazer dar os créditos aos nossos decanos, que não abandonaram seus juramentos iniciáticos.

Há poucos dias atrás li na página de um Irmão (www.umbandaeuniversalismo-umgritodealerta.blogspot.com) uma mensagem de uma entidade trevosa que dizia que pouco se preocupava com os médiuns umbandistas, porque eles já faziam o serviço por ele, então...

O que isto quer dizer?

Na minha opinião a nossa desunião é um grande trunfo para o baixo astral.

Encerro deixando que Matta e Silva fale sobre o assunto.


“...Somos ou não, VEÍCULOS dos Orixás, Guias e Protetores de uma só LEI com UMA só coordenação de sistemas e regras, Princípios e Fundamentos?

Se o somos, porque tememos situar os esclarecimentos que virão tirar dúvidas dos que anseiam por eles?

Que nos impede afirmarmos A UMA SÓ VOZ, as verdades que estes mesmos Orixás, Guias e Protetores, fazem questão de esclarecer? Será por excessiva modéstia, humildade? Talvez seja.

Todavia, desconfiamos de uma outra causa, de uma causa-máter, que faz todo movimento tendente a este fim morrer no nascedouro, pelo “pavor” que incute. Existe uma entidade, tremendamente forte, que impera na Umbanda, maior que todos os Exus juntos, que gera a vacilação dos umbandistas, aparelhos ou não, mola real que tolhe a consciência nas horas necessárias. Esta “entidade” chama-se “CABOCLO SUBCONSCIENTE”...

É ele quem causa o maior embaraço a qualquer união de pontos-de-vista, quando se quer situar diretrizes de “ cima para baixo”, porque faz-se acompanhar do irmão-gêmeo, que também não lhe fica atrás, conhecido como “CABOCLO VAIDADE”...

Mas, é imperioso que, nos tempos atuais, haja uma unificação de PONTOS-DE-VISTA e se coordene uma defesa comum aos ideais e aos Princípios da Religião de Umbanda, que não deve continuar sendo chafurdada, sob pena de considerar-se como tibieza (fraqueza,frouxidão) o “comodismo”de inúmeros de seus filhos diletos, perfeitamente capacitados a externarem a orientação das Entidades superiores militantes da Lei.

Urge que se faça uma “Declaração de princípios” a todo MEIO Umbandista, firmada pelos expoentes das Tendas e Cabanas interessadas, onde se exponham, com clareza e precisão, certas regras e sistemas que venham a servir como “pontos de identificação” a uma verdadeira Casa da Lei de Umbanda.

É necessário que se processem estes esclarecimentos aos de boa-fé, simpatizantes, adeptos, enfim a todos, para que se fique sabendo que todas essas coisas podem continuar “acontecendo ou não”; nada temos pessoalmente com elas, desde que o façam em seus nomes próprios, inerentes aos subplanos em que estão atuantes, porém, JAMAIS DEVEM SER CONFUNDIDAS COM AS REAIS EXPRESSÕES DA LEI DE UMBANDA.

NOTA: Conclamamos assim, em 1956. Até hoje (aquela data), nada fizeram para isso. Continua tudo como dantes.”(1)


(1) Matta e Silva,W.W.,Umbanda de Todos Nós, ed. Ícone, 9ª edição, pág. 50 e 51.

A ORIGEM DAS CORES DAS SETE VIBRAÇÕES

As Vibrações se expressam em ondas, portanto com comprimento, com freqüência e, por conseguinte, com cor.

As cores só se revelam quando existe luz incidindo sobre formas densas. Assim, os raios do Sol de cor neutra branca contêm em si mesmo todas as cores fundidas, formando o seu espectro, composto das sete cores que são a emanação global de sua constituição íntima mineral.

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Ao passar pelo prisma, a luz branca, se decompõe em outras cores. As três primeiras cores que se formam são as que conhecemos como cores primárias (indivisíveis) que são o AZUL, o AMARELO e o VERMELHO. Todas as outras se formam pela ação dessas três cores umas sobre as outras.

Assim como a luz do Sol, essa energia-mãe em seu processo de desdobramento decompõe-se primeiramente em três energias primárias que posteriormente por interações geram mais quatro energias que voltam a interagir entre si e entre as primárias gerando outras energias.

A decomposição da luz branca, sua expansão, assim se expressa nos 7 Orixás Ancestrais:


ORIXALA .. BRANCO
OGUM .. ALARANJADO (amarelo + vermelho)
OXOSSI .. AZUL
XANGO .. VERDE (azul + amarelo)
YORIMA .. LILAS (azul + vermelho)
YORI .. VERMELHO
YEMANJA .. AMARELO


TEXTO DE: "UMA PEQUENA DISCÍPULA DA RAIZ DE GUINÉ"

Confraria Senhora da Luz Velada Templo de Umbanda Caboclo Oriaguaçú

As realidades individuais nada mais são do que níveis de percepção e consciência. Podemos olhar para um ponto, e esse mesmo ponto refletir vários níveis de entendimento, e cada nível de entendimento vai de acordo com uma sintonia consciencial. O reflexo desse grau de entendimento, nada mais é do que o nível de percepção do sagrado que vibra, no interior de cada indivíduo. Esta percepção é abalada, e desperta uma necessidade inerente a cada uma dessas realidades, a cada nível de entendimento do indivíduo na busca desse Sagrado. Essa busca ao Sagrado desperta caminhos diversos que traduz a luminosidade ou o obscurecimento desse estado de consciência.

Acontecendo o despertar para a busca do Sagrado nós caminhamos em uma direção específica, e esse caminho reflete a nossa luminosidade ou um estado eclipsado de consciência, ou seja, o nosso nível de entendimento. Então para alcançar o Sagrado, o caminho pode ser mais penoso, mais doloroso, ou um caminho mais suave, mais sutil e com alegria. Tudo depende das condições, da percepção dessa realidade consciencial com o que é o Sagrado.

O caminho para a busca do Sagrado deve ser interiorizado e não apenas um caminho externo, é um caminho que inicia no âmago, na alma, porque o Sagrado vibra no indivíduo, é inerente a ele, e esta vibração impulsiona a essência, transformando a forma, onde os valores materiais se tornam apenas necessário para a caminhada no mundo terreno, e a realidade dos valores morais, étnicos, espirituais e humanos são sentimentos que o faz sentir também Sagrado.

O caminho da forma nos leva ao caminho da essência. Esta transmutação, a transformação desse caminho com menos ou mais percepção espiritual, é condicional. Esta percepção espiritual reflete nos pensamentos, sentimentos e atitudes do indivíduo, traduzindo ao seu mundo exterior o estado do grau consciencial que se encontra. Essa busca pelo Sagrado e o estado de consciência do indivíduo são transformados a cada passo na formação dos valores e nos conceitos adquiridos no decorrer do seu caminhar no mundo das formas.

Essa condição de conceitos e valores é que determina o excesso ou a falta de luminosidade consciencial, é a percepção do ser que vai determinar como a forma será trabalhada.

O caminho na terra é a metáfora da forma e o caminho no espiritual é a metáfora da essência. A consciência do individuo está na busca de valores externos, os conceitos que são formados são direcionados pra fora. Então se revertermos esse caminho, fazendo a transmutação este poderá ser menos doloroso. Mas o que temos que ter consciência é que quanto mais transformarmos esse caminho, essa forma, com menos ou mais dor, tudo dependendo do grau de entendimento dessa realidade consciencial, mais chegaremos à essência. Logo, podemos afirmar então que chegar à essência é chegar ao Sagrado.

É necessário mudar a ótica, mudar o jeito de ver os processos da vida, é rever a busca dos valores, e os conceitos devem ser reformulados constantemente. Não podemos ter conceitos estáticos, eles devem ser mutáveis. Se conseguirmos transformar esses conceitos estáticos, se conseguirmos transformar a forma, a percepção interior vai brilhar mais, conseguiremos ter mais clareza do que se vê na transformação desse caminho, e assim vamos conseguir estarmos mais próximos à nossa essência, e vamos conseguir sentir o Sagrado, bem como, nos sentir Sagrado, vibrar no Sagrado e ter uma ação Sagrada.  

A finalidade da Espiritualidade (Movimento Umbandista, Movimento Budista, Movimento Taoísta, Movimento Católico, etc.) não é apenas combater as nossas posturas inferiores, mas sim de ser uma Escola de Trabalho de Restauração do Indivíduo, da Sociedade e do Mundo. Necessitamos mudar o modo de pensar, sentir e agir. Precisamos entender que se vibrarmos em baixas freqüências mentais, emocionais e concretizá-las na ação, estaremos em simbiose espiritual, em afinidade, em sintonia vibracional com desejos do submundo astral e do submundo físico.

  Diante desta afirmativa, percebemos que o Sagrado se apresenta em formas e linguagens diversas, ou seja, cultos ou rituais que mais falem à alma humana de acordo com os numerosíssimos graus de entendimento ou alcance espiritual (consciências encarnadas ou desencarnadas).

A Umbanda, que é uma Ciência – Filosofia, ou mesmo Religião, essencialmente calcada na luz, na lógica e nos princípios do Cristo Cósmico, tem o seu papel importante com a sociedade e o mundo.

Estamos em novos tempos, em tempos de renovação. Acreditamos que está havendo uma renovação de valores, sendo que os velhos estão sendo substituídos pelos novos, os quais darão novas diretrizes, calcados no bom senso, na lógica e na mais pura razão. Tenhamos paciência e tolerância, compreensão e esperança!

Pai Davilson

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SENHORES DAS FORÇAS SUTIS

Os Orixás são os Senhores das Forças Sutis-Vitais, pois, na verdade, estas Forças Sutis são suas volições, seus poderes operantes vibracionais concretizados. Os Orixás, ao imprimirem suas vibrações no Universo Astral, fizeram-no na Energia, a qual foi adaptada a um ciclo e um ritmo que se concretizam nas Forças Sutis por Eles manipuladas. Então, os ciclos e ritmos vibracionais próprios da concretização no mundo das energia, fizeram surgir as Forças Sutis. 

As Forças Sutis ou Linhas de Força ou Correntes Energéticas da Natureza são sutis e vitais correntes de energia que interpenetram todo espaço cósmico, que tudo constroem, tudo formam, desde o átomo e suas partículas, até o mais complexo corpo celeste ou mesmo galáxias. Os efeitos diretos e próprios dessas Linhas de Força dão formação a aura eletromagnética dos próprios planetas. 

Portanto, se os Orixás são Senhores Vibracionais das Forças Sutis, por serem elas a concretização da vontade dos mesmos, tudo a que elas dão formação está sob as vibrações dos Orixás. 

Estas Forças Sutis são também conhecidas por Tatwas, sendo cinco inferiores e de pura energia astral e dois superiores e de pura energia mental. Cada um tem a sua tonica particular, porem se interpenetram.  

Cada um dos cinco inferiores: Akasa, Vayu, Tejas, Prithivi e Apas, domina a cada 24 minutos até fazer um ciclo rítmico de 2 horas, quando passam ora para a influencia SOLAR, ora para a influencia LUNAR, e assim sucessiva e indefinidamente. Os outros dois tatwas Upanadaka e Adi comandam os cinco inferiores, dentro dos 24 minutos de cada um, se revezando de 12 em 12 minutos.  

Estes tatwas ou forças elementais dão formação as suas correntes cósmicas nos quatro pontos cardeais e se cruzam sempre em um centro, como em cruz. 

Esse cruzamento ou junção se da de 2 em 2 horas e é quando impera o tatwa AKASA que manipula especialmente o elemento ETEREO ou os éteres vitais.

Do Norte vem O tatwa PRITHIVI, manipula especialmente o elemento que da formação aos sólidos, a TERRA.  

Do Sul vem o tatwa TEJAS que manipula especialmente o elemento IGNEO ou Fogo.  

Do Leste vem o tatwa VAYU que manipula especialmente os elementos AEREOS ou do AR.  

Do Oeste vem o tatwa APAS que manipula especialmente os elementos AQUOSOS ou líquidos (da água). 

  

TEXTO DE : "UMA PEQUENA DISCÍPULA DA RAIZ DE PAI GUINÉ"

 Fontes Bibliográficas

• MATTA E SILVA. W.W. Lições de Umbanda (e Quimbanda) na palavra de um “Preto Velho”. 6ª ed. rev. e ampl.  Rio de Janeiro: Freitas Bastos, 1995.

• MATTA E SILVA. W.W. Mistérios e Práticas da Lei de Umbanda São Paulo: Ícone, 1999.

• MATTA E SILVA. W.W. Umbanda de Todos Nós (a lei revelada). 7ª ed. Rio de Janeiro: Freitas Bastos, 1992.

A MÃE UMBANDA - UM TEXTO PARA REFLEXÃO

 

A Umbanda liberta!

Liberta as consciências adormecidas e embotadas em si mesmas.

Através do trabalho, impõe a responsabilidade aos seus filhos,

sobre o papel que desempenham perante a Espiritualidade Maior,

libertando-os da inércia. 

Retira a trave que impede o movimento da roda da evolução,

do crescimento espiritual e humano. 

A Umbanda alimenta!

Alimenta nossa carência na busca por nós mesmos,

na busca de nossa própria essência,

guardada na memória celular de nossa alma! 

Alimenta nossa sede de conhecimentos de nossa origem eternal

e de nosso papel atual no mundo. 

A Umbanda cura!

Ela nos cura de nossas mazelas e cicatriza nossas feridas.

Cura-nos de nossa lamentável capacidade de nos auto-obsediar

com tantos e tantos pensamentos e sentimentos menos nobres. 

A Umbanda nos acolhe!

Recebe-nos com os braços abertos, tal qual a mãe acolhe seus filhos.

Ela nos acalenta e nos ensina a caminhar melhor na vida. 

A Umbanda é fonte permanente,

é água abundante de Sabedoria, Força e Amor,

trazida por seus Emissários de Luz - Caboclos, Pretos Velhos e Crianças.

Mas, há que se estar receptivo para ser banhado por essa água cristalina e poder beber desta Fonte Sagrada. 

A Espiritualidade grita por nós!

E como vai a nossa capacidade de ouvir?

A Espiritualidade nos mostra, tantas vezes,

através de imagens mentais incutidas em nosso ser.

E como anda a nossa capacidade de ver?

A Espiritualidade nos envia energias restauradoras e benéficas

através de suas vibrações.

E como vai a nossa capacidade de sentir contatos mais sutis?

Por onde passeia nossa mente a maioria do tempo?

Quais os sentimentos que nosso coração consegue assimilar e reter?  Qual o tempo que dispomos para uma conexão com mundo espiritual? 

Assim como o corpo físico é o meio por onde se manifesta o espírito, também o terreiro de Umbanda é a parte física

por onde se manifesta a Espiritualidade.

Como estamos cuidando dessa casa?

Qual o nosso sentimento quando nos dirigimos para lá? 

Será que somos sempre cônscios da oportunidade ímpar

(e quantas vezes rara), de estar em contato

com os verdadeiros Guias, Mentores e Protetores Espirituais?

Será que temos uma leve noção de quem são 

estes verdadeiros Mensageiros do Alto? 

Temos honrado o compromisso assumido com o Astral Superior, com as nossas atitudes, aqui no Plano das Formas?

Será que ao término de um dia, de uma semana ou de um mês, saboreamos a sensação do “dever cumprido” perante os nossos Guias? 

Não basta QUERER SER, é preciso um vigiar constante

no nível de nossos pensamentos e sentimentos;

é preciso ação verdadeira e corajosa para deixar para trás

tudo aquilo que nos acorrenta e nos escraviza - nossos apegos,

nossa vaidade, nosso orgulho, nossos medos

e a nossa infinita capacidade de viver o efêmero de todas as coisas. 

Reflitamos nas sábias palavras de um Mestre da Sagrada Raiz de Guiné: 

“A Mãe Umbanda, exige méritos. Cobra verdadeiros cumpridores

das ordens vindas de cima, do Plano Astral.

Ela exige médiuns cônscios e responsáveis que sabem

que não se pode virar o Triângulo de Umbanda de cabeça para baixo sem pagar caro, mais hoje ou mais amanhã, 

pois que a LEI de Umbanda é LEI, e não uma simples regra.”
 

TEXTO DE: "PEQUENA DISCÍPULA DA RAIZ DE GUINÉ" 

OS 7 ORIXÁS - POR W. W. DA MATTA E SILVA

Há muita polêmica sobre o assunto, mas para a Umbanda Esotérica os Orixás são:

OXALÁ, OGUM, OXOSSI, XANGÔ, YORIMÁ, YORI, YEMANJÁ

Sete são as Vibrações Originais, que são as Faixas Vibratórias Originais e afins aos seres encarnados e desencarnados influentes sobre eles...

Houve uma adaptação à coletividade umbandista, pois essa já vinha dentro de certas práticas, invocando e aceitando algumas ditas como os Orixás do culto africano, dentro do sentido religioso ou místico e mesmo pela parte dos fenômenos cósmicos ou mediúnicos.

...Os espíritos mentores da Corrente Astral de Umbanda, concordaram na identificação de 5 termos representativos de Forças,conservado através dos séculos, pela tradição sacerdotal africana e cuja origem vem desde a remotíssima civilização Lemuriana...

Esses 5 termos Oxalá, Xangô, Oxossi, Ogum e Yemanjá... passaram a se identificar como as Faixas Vibratórias ou Linhas, sob as quais iriam ficar os espíritos, segundo o grau da afinidade e evolução, como Orixás Intermediários, Guias e Protetores.

Depois... completou-se com mais dois que estavam perdidos ou esquecidos... Esses nomes, que se identificaram também como as 2 Faixas Vibratórias que faltavam e que se completam as 7, são Yori e Yorimá... (1)

São as “exteriorizações” do Absoluto, não é “Ele em si”, vem Dele, São Dele, mas ainda não são Ele, Próprio...

Os 7 Espíritos de Deus coordenam essas vibrações que regem o movimento no Cosmos para todos os Sistemas Planetários... (2)

... Sete são realmente as Linhas da Lei de Umbanda, porque o 7  sempre foi, é e será cabalístico.

Vibração Original é o mesmo que se identificar, assim, a Força Vibratória e Cósmica de um Espírito ou Entidade Espiritual, que é Senhor de um ou de vários elementos Cósmicos e que está acima de Santos, Anjos, Arcanjos, etc..., é, enfim, uma Potência, uma Potestade.

Os 7 Orixás, ou seja, os 7 Espíritos Originais que, estendendo suas Faixas Vibratórias Espirituais sobre Legiões, Falanges, Agrupamentos de espíritos, por afinidade, formam as Linhas... Então, Linhas são nada mais nada menos do que: as Legiões, as Falanges, os Agrupamentos de seres, encarnados e desencarnados, que se movimentam sobre o beneplácito, a proteção ou a ordenação das Vibrações Espirituais dos Orixás...

Nos ensinamentos superiores do astral se aprende que essas 7 Potências para nós os 7 Orixás, que no conceito de outros sistemas filosóficos ou religiosos tomam nomes diversos, assim como Serafins, Querubins, bem como os Devas, os Pitris Lunares, os Manus da Teosofia ou do ocultismo indiano, são os 7 Supervisores Cármicos, Espirituais e Cósmicos de nosso sistema planetário... (3)

OXALÁ         - A luz do Senhor Deus

Mediador        - Gabarael (Gabriel)

Chakra          - Coronal

Cor               - Branco

Qualidade      - Paciência

Negatividade   - Ira

YEMANJÁ      - Princípio Duplo Gerante

Mediador        - Rafael

Chakra          - Frontal

Cor               - Amarelo

Qualidade      - Respeito

Negatividade   - Leviandade

XANGÔ         - O Dirigente das almas

Mediador        - Mikael

Chakra          - Cardíaco

Cor               - Verde

Qualidade      - Sabedoria

Negatividade   - Ignorância

OGUM           - O fogo sagrado

Mediador        - Samuel

Chakra          - Solar

Cor               - Laranja

Qualidade      - Altruísmo

Negatividade   - Egoísmo

OXOSSI         - Ação envolvente

Mediador        - Ismael

Chakra          - Esplênico

Cor               - Azul

Qualidade      - Prudência

Negatividade   - Imprudência

YORI             - A potência em ação da luz reinante

Mediador        - Yoriel

Chakra          - Cervical

Cor               - Vermelho

Qualidade      - Entendimento

Negatividade   - Medo

YORIMÁ        - Potência da palavra da lei

Mediador        - Yramael

Chakra          - Sacro

Cor               - Violeta

Qualidade      - Castidade

Negatividade   - Luxúria

Referência Bibliográfica

(1)   e (3) Matta e Silva, W. W. , Umbanda e Quimbanda na Palavra de um Preto Velho, ed. Ícone, pág. 29,30,35,36 e 37.

(2)   Matta e Silva, W.W. , Umbanda de Todos Nós, ed. Ícone, pág. 89.